Cultures

La figure, née en Europe au XVI^e siècle, est une figure planétaire. Tour à tour raffinée et rustique – le clown et l’auguste – ou cinématographique, plusieurs mutations l’ont conduite à se stabiliser. Est clown, ou clowne, tout artiste et toute personne dont le comportement, volontairement ou à son insu, déclenche le rire. Le terme est même entré dans le langage courant : « quel clown ! »
Le clown occidental est l’expression d’une culture, d’un état d’être au monde interagissant avec une époque, une pensée, une histoire politique. Contemporain de l’émergence de la propriété privée et du capitalisme, la figure inédite du clown est le résultat esthétique d’un processus historique qui le met en phase avec la culture marchande et citadine. Ses différentes expressions répondent aujourd’hui aux besoins des industries culturelles et du divertissement, de la publicité et la consommation, de la médiation pédagogique, thérapeutique ou sociale. La culture occidentale a conservé la bipolarité initiale de la figure, entre celles du joker et du tramp.
Désignable et identifiable par tous, le personnage a un nom, un schéma comportemental, une silhouette. Élégante, blafarde et inquiétante dans la lignée de Joseph Grimaldi, elle est le plus souvent aujourd’hui réduite à un nez rouge hérité de la face congestionnée de l’alcoolique ou du paysan, du masque de l’auguste, mais aussi de la bande dessinée et du dessin animé. Elle oscille entre l’intelligence ludique ou manipulatrice d’un clown blanc ou d’un fool (Francesco Caroli, Raymond Devos, le joker) et celui que l’on moque pour sa candide ignorance. Le clown rejoint alors l’enfance et sa part la plus tendre, onirique voire métaphysique (Buster Keaton, Charlie Rivel, Dimitri, Slava Polounine) mais aussi rassurante (les Clowns docteurs, Clowns Sans frontières) ou attractive (Ronald de MacDonald).
Tragique ou effrayante enfin, est la figure dominante de l’exclu. Mal adapté, étranger non sédentaire, pauvre mais digne (Charlot, Iouri Nikouline, Otto Griebling) on s’en moque ; difforme, décalé, monstrueux, il dérange (Coluche) ; malveillant, on le craint (It). Antonyme de la richesse, de la beauté, du succès, il est alors une représentation de la différence à laquelle la mise en spectacle codifiée procure une occasion d’intégration et conjure l’angoisse de toute une société : l’échec.

Les Heyokas, indiens nord-américains, sont les hommes du contraire : ils font tout à l’envers pour guérir les maladies de leur communauté par le rire, dans des danses et rituels utilisant une logique d’inversion : « Un Heyoka a un comportement étrange. Il dit oui quand il veut dire non. Il monte son cheval à l’envers. Il chausse ses mocassins ou ses bottes dans le mauvais sens. […] En hiver quand la température tombe en dessous de moins quarante […] il met un maillot de bain et annonce qu’il va nager pour se rafraîchir un peu… »
John Fire Lame Deer (Tahca Uhste), indien lakota, traduit Heyoka par l’anglais clown, explique dans son livre : « Pour nous, un clown (Heyoka) est un être sacré, drôle, puissant, ridicule, saint, honteux, visionnaire. Il est tout cela et bien plus encore. En faisant l’imbécile, c’est en fait une cérémonie qu’il accomplit. » [John Fire Lame Deer et Richard Erdoes, De mémoire indienne : en quête d’une vision, Bénaix, Éditions Présence Image & Son, traduction Jean-Jacques Roudière, 2009. p. 340].
Les Hotxuás, Indiens du nord brésilien de la tribu Krahô, ont quant à eux pour fonction de rassembler la communauté par la joie. Ils sont des « prêtres du rire » qui divertissent la collectivité. Eux aussi utilisent un code d’inversion comportementale. Le visage et parfois le corps maquillés symboliquement en rouge, noir et blanc, considérés comme sacrés, les Hotxuás représentent un élément d’équilibre pour les Krahô. À la recherche du rire dans le quotidien, offrant la possibilité de voir la vie sous d’autres angles, ils contribuent à la structuration sociale de la tribu, comme le montre le film Hotxuá. [Cardia, Gringo et Sabatella, Letícia, Hotxuá, Brésil, 2009]

La médiatisation extrême du modèle occidental fait parfois nommer clowns des expressions singulières du comique pourtant fort différentes par leurs formes ou leur fonctions, car elles ne sont pas destinées à la production de spectacles. L’expression « clowns sacrés » désigne alors un phénomène extra-européen d’une manière qui pourrait apparaître ethnocentrée et qu’une terminologie plus précise pourrait éviter. Le rapprochement du clown et du Trickster en est un exemple.
Paul Radin, anthropologue¹, Carl Gustav Jung, psychologue et Charles Kérény, mythologue², ont étudié le cycle du héros Wakdjunkaga dont la fonction est de « jouer des tours » dans la mythologie de la tribu des Winnebagos en Amérique du nord³. Il est une expression de l’archétype du Trickster ou « fripon divin », « fourbe, tricheur, parfait coquin ou espiègle sympathique⁴ », qui existe dans de nombreuses cultures et véhicule des représentations du bien et du mal, de l’ordre et du désordre. Il est un « violateur des valeurs à la fois créateur et destructeur⁵ » à la fois « héros et bouffon⁶ », un « situation invertor⁷ ».
Ces chercheurs utilisent le mot « clown » pour désigner ce perturbateur social, mais sans renvoyer au champ du spectacle. Une certaine confusion s’est ainsi glissée dans la recherche des origines, d’un archétype ou d’une figure mythique liée au clown, qui apparaît alors comme un avatar du trickster. Mais cette thèse est discutée. Paul Bouissac [2015] remarque que s’il existe à l’évidence quelques similitudes entre les propriétés et fonctions du clown et celles du trickster, le « blanc » joueur de tour et l’auguste transgressif par exemple, la figure contemporaine du clown, qui réunit les deux propriétés, et celle du trickster, seraient des avatars de la même identité sociale. Pour lui le lien culturel entre le trickster et le clown est en attente de nouveaux travaux, encore à l’état de spéculation, d’hypothèse stimulante.